- 道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名， 万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼（ jiào）。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众妙之门。
译文：【引道】“道“所蕴含的规律，并非一般的道；名所展示的现象，并非一般的名。无名，是万物的开始；有名，是万物的源头。所以，经常保持没有欲念的状态，可以观其微妙；经常为欲念所纠缠，只能粗察表象。无名和有名同自道出，但名称各异，它们又属同源；那原始而又原始的道，是产生一切变化的总门。
- 天下皆知美之为美，恶( wù)矣；皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生也， 难易之相成也；长短之相形也，高下之相盈也；音声之相和（ hè）也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为(wéi)而弗恃( shì)也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
译文：【对立统一】天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用“无”的力量驱动行事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不干预，施以行为，而不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
- 不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民不乱；是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也，使夫智不敢弗为而已，则无不治矣。
译文：【尺度】不过分推崇有圣贤，民不争名；不过分珍视稀有财物，民不觊觎；不显露能引起贪念的事物，民心不乱。因此，圣人的治理方向是：清空逾越的心思，填饱的肚腹，减弱的不良意图，增强的筋骨体魄；使普通人没有过分的机巧欲念，使有智慧的人不敢妄为造事，必将天下太平。
- 道中，而用之又弗盈也；渊呵，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（ zhàn）呵，似或存；吾不知谁之子，象帝之先。
译文：【释道】大“道”守中，运用规律之后而无穷尽；深远啊，它好象万物的祖；消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢，隐没不见，又微微存在；我不知道它是什么引起的，似乎出生在天地之前。
- 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗；天地之间，其犹橐（tuó） 龠（ yuè）舆（yu）？虚而不屈，动而愈出；多闻数穷，不若守于中。
译文：【释中】天地是无所谓仁爱，对待万事万物都一样；圣人也没有仁爱， 对待百姓一视同仁；天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息；更多的获取无穷尽的事物，不如静守道中规律。
- 谷神不死，是谓玄牝（ pìn ）；玄牝之门，是谓天地之根；绵绵呵若存，用之不堇（jǐn）。
译文：【道无尽】生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，叫做玄妙的母性；玄妙母体生育的产门，是天地的根本；连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
- 天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生；是以圣人后其身而身先，外其身而身存；不以其无私邪，故能成其私。
译文：【方法论】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不靠自己而存在，而是自然运行，所以能够长存；因此，有道的圣人遇事谦退，反而能在众人之中领先，不自利而利他，反而能保全自身且长存；这不正是因为他无私，才能成就他的自身。
- 上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶（wu），故几（ji）于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争， 故无尤（you）。
译文：【水】擅于行事者要像水一样。水擅于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。居处在合适的地方，保持空杯心态，待人擅于真诚、友爱和无私，说话擅于格守信用，为政擅于治理， 处事能够擅于发挥所长，行动擅于把握时机。拥有无争的德行，所以没有困难与障碍。
- 持而盈之，不如其已（yi）；揣而锐之，不可长葆之；金玉盈室，莫之守也， 富贵而骄，自遗（wèi ）咎（ jiù ）也；功遂身退，天之道也。
译文：【知度】执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久； 金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根；一件事情做的足够圆满，就要含藏收敛，这就是自然的规律。
- 营魄抱一，能毋离乎？抟（zhuan）气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵
（ci）乎？爱民治国，能毋以为乎？天门启阖，能为（wei）雌乎？明白四达， 能毋以知（zhì ）乎？生之，畜（xù ）之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
译文：【合一】精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
- 卅（sà）辐同一毂[gǔ]，当其无，有车（jū）之用也。埏埴[shān zhí]而为器， 当其无，有埴器之用也。凿户牖[yǒu]，当其无，有室之用也。故：有之以为利，无之以为用。
译文：【释无】三十根辐条汇集成轮毂[gǔ]，轮毂有了中空的地方，才能为车所用。揉和陶土做成器皿，器具有了中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，四壁内有了门窗的空虚部分，房屋才能发挥作用。所以，“有” 使其产生基础，“无”使其发挥作用。
- 五色使人之目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋畋[tián]猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
译文：【释欲】缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的声音使人辨识失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情捕猎使人心思狂野；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的刺激，所以要有所取舍。
- 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊， 是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者。为吾有身，及吾无身。有何患？故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。
译文：【立志】常人得到赞誉或批评，都会感到慌恐，感觉患得患失，好像患病一样。什么叫做“宠辱若惊”呢?因为人们把赞誉看得很尊贵，把批评看得很卑贱；所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到慌恐，都会感到心神不宁，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会“患得患失”呢?我之所以有担忧、担心，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失；如果我不过分注重自身得失，不过于把利益当回事，把个人得失从心内拿去，将不会再患得患失。所以，只有把自己与为天下做事统一起来，才能治理好天下事；只有立志全心为天下做事，才能被寄以天下重任。
- 视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘(jié)，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚(hū)，寻寻呵，
不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕(mì)望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。译文：【阅微见广】观察却看不见，叫作“微”；倾听却听不见，叫作“希”；抚摸却摸不到，叫作“夷”；这三者不做区分，将其所蕴含的同样的规律命名
为“一”。一者，它的高处不明亮，它的低处不阴暗，隐隐约约，没有表象， 然后指向“无”，这叫做没有形状的表象，没有实物的形象，叫作“沕望”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。把握现在的规律，并应用到现在的种种事物中，就可以了解到自古以来的规律，这就是道的规律。
- 古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，曰：“与呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣（huàn）呵，其若冰泽；沌呵，其若朴；混呵，其若浊；旷呵，其若谷。”浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。
译文: 【谓道】古时候擅于运用规律的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不了解“道”，所以只能勉强地形容：小心谨慎，好像 冬天踩着水过河；警觉戒备，好像防备着邻国的进攻；恭敬郑重，好像要去 赴宴做客；行动洒脱，好像冰块缓缓消融；纯朴厚道，好像没有经过加工的 原料；旷远豁达，好像深幽的山谷；浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑 浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道” 的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
- 至虚极也，守静督也，万物旁作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根， 归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，妄作凶。知常容， 容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：【自然规律】使心灵达到虚寂的极点，使生活坚守清静不变，万物万物都顺其自然，我可以从中考察其往复的道理。万物纷纷芸芸，各自返回其根本，返回其根本叫“静”，“静”归于“命”，“命”是自然的，认识了自然规律就叫做智慧。不按规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。按规律做事是有容的，有容必会公正，公正就能“王”（王的本意是沟通天地的人），“王”才能符合“天”，“天”自然符合“道”，符合道才能长久，永远不会消亡。
- 太上，不知有之；其次，亲誉之，其次，畏之，其下，侮[wǔ]之，信不足， 案有不信。猷[yóu]呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
译文：【“道”级】最高的“道”，感受不到它的存在；次一级，亲近并赞誉它；再次一级，人们畏惧它；更次一级，人们轻慢于它；倘若能力等级不足以使人信服，人们便不会信服。（省略原文感概部分）。当事情成功后，人们会说：“本该如此”。
- 故大道废，案有仁义？知慧出，案有大伪？六亲不和，案有孝慈？邦家昏乱， 案有贞臣？
译文：【此消彼长】因此，大道废弃，何谈仁义？智慧弘扬，怎么会有虚伪？ 六亲不和睦，怎么会有父慈子孝？君王昏庸无道，国家政治黑暗，怎么会有忠贞的臣民？
- 绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
译文：【绝学无忧，参透本源】不推崇聪明智巧，人们可以得到百倍的好处； 不推崇仁义，人们可以恢复孝慈的天性；不推崇机巧利益，盗贼便不会滋生。弃圣智、去仁义、忌巧利这三种方式都是思想懒惰的掩饰，所以要使这些方法拥有适用范围。保持原生的纯洁本性，减少外在的私欲杂念，拥有顶级学识，才能免于忧患。
- 唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏，恍呵其未央哉。众人熙熙，若享于太牢而春登台。我泊焉未佻[tiāo]，若婴儿之未孩。累呵似无所归，众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵闵呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
译文：【独辟蹊径】赞扬和斥责，能有多大的差距呢？美好和丑恶，又相差多少？别人所畏惧的，也不可不畏惧，自古以来就是如此。众人都兴高采烈， 如同享受极为丰富的美食一般，如同春天里登台眺望美景。唯独我心如止水， 淡泊宁静，如同母体中的婴儿。（省略原文感概部分）。众人都有其凭借的能力，而我却愚顽且不同。我特立独行的从根本里获取说凭借的能力。
- 孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵， 中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
译文：【“形而上学”】通透之德的内在含义，是依从于“道”的。“道” 的事物展现，恍恍惚惚，亦真亦幻，其中有万物的表象，似有似无，其中有万物的根本。意识深幽冥远，其中有万物的精华。其精华的真实程度毋庸置疑，这就是确信无疑的依据。从古至今，这种展示都一直存在，用它可以了解众生万物的规律。我如何知道众生万物的规律？用的就是这种方法。
- 炊者不立，自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也， 曰：余食赘[zhuì]行，物或恶之，故有欲者弗居。
译文：【弗居】用一个支点难以支撑饭锅立起；用孤立的视角观察事物很难全面；自己审视自身难以明辨是非；自己攻伐自身难有实际功效；自傲居功者富贵难以长久。吃饭时总比别人多盛，行军时总是跟在别人后面，人人都厌恶这些的行为。所以有志于功业的人，不会使自己处于这样的状态。
- 曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争， 故莫能与之争。古之所谓曲则全者，几虚语哉，诚全归之。
译文：【执一】弯曲则可保全，屈枉则可伸直，低洼则可盈满，破旧则可更新，少取则可多得，贪多反而疑惑。所以圣人守一，以作为天下的法则。不
片面自视，则可以全面；不自以为是，以明辨是非；不自我攻伐，才有实质功效；不自大自满，才能够长久。唯有“不争”，所以没有人能与其争。古时候所谓“弯曲求全”的话，难道是假的么！实际上所有规律都是如此。
- 希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，而况于人乎？ 故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
译文：【劝道】简单的表述规律：狂风不会一直的刮个不停，暴雨也不可能一直下起来没完，这是为什么呢？天地做事情都不能长久，何况我们人做事情呢？所以，只要以道的方式做事情，其表现就会和道一样；以德的境界行事，其表现就会和德一样；以错误的观念处理问题，其结果必然是失败的。和道相一致的，道会乐见其成；符合德的行为，道也会乐于相助；持错误观念的，道只能使其一错再错、错上加错。
- 有物混成，先天地生。萧呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名， 字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大， 王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。译文：【道始】有一种存在，浑然而成，先于天地而生。它处在寂静，清澈的状态之中，独立存在着，它不依赖于任何其他力量而改变，其循环往复地运动不息，可以说它就是天地的源头。我未知其名，就给它起个字叫”道“，
勉强给它起个名就叫”大“。它极其博大，无边无际，慢慢消逝；它消逝的极远极远，又由极其远的地方返回。所以，道、天、地、王都是“大”。国中有这四大，而王是其中之一。人依存于地，地依存于天，天依存于道，道依存于自然。
- 重为轻根，静为躁君；是以君子终日行，不离其辎[zī]重。虽有阛馆，燕处则昭若，若何万乘（shèng）之主而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。 译文：【上下轻重缓急】重是轻的根本，静是躁的主导。所以君子的日常行动， 都可带其物资，即使有奢华的馆驿，闲居才超然；王者怎可不分轻重？轻浮就会失掉根本，急躁就会失掉主导。
- 善行（xíng）者无辙（ zhé ）迹，善言者无瑕谪（ zhé ），善数者不以筹策。善闭者无关楗（ jiàn ）而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故：善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷也，是谓眇要。
译文：【学习】擅于行进者，不留辙迹；擅于言谈者，没有瑕疵；擅于计数的，用不着竹简；擅于锁止者，不启动关键点无从开启；擅于捆缚者，没有绳头令谁也无法解开。因此，圣人经常救人，而没有遗弃人；擅于物尽其用， 而没有废弃的物品，这叫内藏聪慧。所以优秀的人是优秀人的老师，一般人是优秀人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍惜借鉴作用，虽然聪明，实则糊涂，这就是精深微妙的道理。
- 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒（ tè ）；恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng ），夫大制无割。
译文：【太极】知道什么是强，却能守弱，犹如山间的溪涧；天下的溪涧， 恒德不离，回归到纯真状态。知道什么是荣，却能安于平凡，犹如最低之地； 天下最低之地，恒德乃足，回归到原生状态。知到什么是明，却能守暗，这是的典范，天下的典范，恒德不忒，回归到无穷无尽。原始的不适宜去掉才能制作而成器物，有能者去其“朴”将能成为管理者，总之，道理是这样的。
- 将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之， 执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸（ léi ），或培或隳（ huī ）， 是以圣人去甚、去大、去奢。
译文：【天下神器】若仅为了获得天下事物而去争取，我认为他不可能真的得到。天下的至强之力，不要仅仅为了获得他（应该为了使它发挥价值），否则，要么结果失败，或者即便一时得到，未来也将失去。世间万物有前有后， 有缓有急，有强有弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要去除极端、过度、奢侈行为。
- 以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘（ jī ）生之，善者，果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
译文：【物极必反】依照“道”为主要原则，不单以武力逞强于天下，逞强好胜必然会得到报应。军队所到之地，荆棘横生，大战之后，必有荒年。善用兵者，只要达到用兵的目的也就可以了，并不逞强好斗。达到目的不骄横， 达到目的也不夸耀，达到目的也不自以为是，有此结果因为身不由己，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”， 不符合于“道”的，很快就会消亡。
- 夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦 xiān 袭为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
译文：【武】兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵，而用兵打仗则以右边为贵。兵器不祥的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多， 要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
- 道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾，天地相合， 以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆 dài 。俾 bǐ道之在天下也，犹川谷之于江海也。
译文：【政道】“道”永远是无名而原始的，它虽然很小不可见，天下没有谁能驱使它。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气交融，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要确立管理体制，制定各种制度，确定各种名分，任命官长办事；规则既已存在，就要有所制约，适可而止；知道制约、适可而止， 则没有危机。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
- 知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者寿也。
译文：【修养】能了解、认识别人叫做聪明，能认识、了解自己才算智慧。能战胜别人算是能者，能克制自己才算强者。知道满足的人才是富有，坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人能长久，身死而不被遗忘才是真的长寿。
- 道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物恃之而不辞，则恒无欲也， 可名于小，万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
译文：【道大】大道广泛流行，左右上下无所不到，万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主， 可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为大，所以才能成就它的大、完成它的大。
- 执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。故道之出言也，曰： 啖呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
译文：【叹道】谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠， 而不互相妨害，大家和平而安泰，音乐和美好，使路人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见， 而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
- 将欲歙 xī之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明：柔弱胜刚强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。译文：【运动（阴阳转换）】想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国之神器不可以向人炫耀。
- 道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗 tián 之以无名之朴。阗 tián 之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
译文：【无名】道永远是不直接展现的，却又没有什么事情不是它所作用的。侯王如果能按照“道”的原则行事，万事万物就会自我发展。自我生长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的原生之力来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
- 上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为也，下德为之而有以为，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼而取此。
译文：【去伪存真】“上德”的人不外显有德，实际上是有“德”；“下德” 的人外显不失“德”，实际是没有“德”的。“上德”之人“不取而无”， “下德”之人“为之而得”，上仁之人“为之而失”，上义之人“为之而失”， 上礼之人“付出而无人响应”，于是就拧着胳膊强引别人。所以，失去了“道” 而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”， 失去了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是乱象的显现。所谓“先知”，不过是“道”的表象，愚昧源头。所以大丈夫取其厚，不居于薄；取其实效，不居虚华，所以要舍弃虚华而取其实效。
- 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁
将恐废，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓万物毋已生将恐灭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶 jué。故必贵而以贱为本，必高而以下为基，夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本舆 yú？非也，故致数，舆 yú无舆。是故不欲，禄禄若玉，珞珞若石。
译文：【得一之用】往昔曾得到过道的：天得一而清明；地得一而宁静；神
（人）得一而英灵；河谷得一而充盈；万物得一而生长；侯王得一而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃； 人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”， 这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
- 上士闻道，堇而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道，是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷， 大白如辱，广德如不足，建德如偷。质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，天象无形，道褒无名，夫唯道善始且善成。
译文：【闻道者各异】上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论， 将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方
正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象， 反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
- 返也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
译文：【有生于无】循环、往复的变化，是“道”运动的体现；轻微、柔弱的显现，是“道”作用的体现。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
- 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或损之而益，益之而损，故人之所教兮，议而教人，故强梁者不得死，我将以为学父。
译文：【运动与变化】道恒远，本身包含阴阳二气（两种特性），阴阳二气相交而形成一种适衡的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴向阳，在阴阳特性的中和过程形成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。某些事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。违背规律强行其事的人死无其所，我把这句话当作施教的宗旨。
- 天下之至柔，驰骋[chěng]于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
译文：【刚柔】天下最柔弱的东西，能穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”（无为：即“无形”的能力与行为）的益处。“无言”的教导，“无为”的益处，普天下少有能赶上它的了。
- 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆[dài]，可以长久。
译文：【权衡有度】名声和生命相比，哪一样更重要？生命和货利相比，哪一样更贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过于的爱名利，必定会付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更惨重的损失。所以说，懂得满足， 就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
- 大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直如诎[qū]，大巧如拙，大赢如溶。躁胜寒，静胜炅，清静可以为天下正。
译文：【大成若缺】最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才， 好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为（无形之为） 才能统治天下。
- 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎[jiù]莫憯[cǎn]于欲得。故知足之足，恒足矣。
译文：【知止知足】治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
- 不出于户，以知天下。不窥于牖[yǒu]，以知天道。其出也弥远，其知也弥少， 是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
译文：【修为】不出门口，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。如不思考即便向外奔逐得越远，所知道的道理也同样稀少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不看见也能明了“天道”，不妄为而能成。
- 为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，将欲取天下也恒无事，及其有事也又不足以取天下矣。
译文：【无形/不显之为】求学的人，其才学一天比一天增加；求道的人，其思想（抽象结果）则一天比一天精简。精之又精，到最后以至于“无为”（无形之为）的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
- 圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙[xī]歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
译文：【论治】圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。能者擅长作为；普通人也能有作为，“德”使之擅长。信者守信，不信者也守信，“德”使之守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲念，使天下的心思归于纯朴。与百姓们信息互通，有道的人使他们都回到纯朴的状态。
- 出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生动皆之死地之十有三， 夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不遇兕[sì]虎，入军不被甲兵。兕[sì]无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。译文：【规避风险】人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为其滋养过度了。据说， 擅于庇佑自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他（拥有很大的风险阈值） 没有死亡的境地。
- 道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德，道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
译文：【玄德】道生成万物，德规范万物。万物虽现出各种各样的形态，环境使万物成长起来。故此，万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德规范万物而不加以主宰， 顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果， 使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德了。
- 天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见常曰明， 守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
译文：【本末相济】天地形成时没有出现万物，是后来天地生育了万物，所以天地是天下万物的父母。已经有了天地这个父母，也知道了万物这个子女的由来；通过认知万物这个子女，再来探知这个天地父母，规律将不会消亡和穷尽。如果塞住了道的“进口”，关闭了道的“出口”，天下万物将永远不能繁衍生息（四季停止）。道的“进口”和“出口”畅通无阻，四季运转周而复始，万物才能生生不息，万物永远不会灭绝。能观察到事物微小的变化，从而明白事物的发展趋势。保持柔和宁静的心态，能提高事物的辨别能力，让自己立于不败之地。借用天上的光芒，照亮所要观察的事物，明白了事物其中的道理，就不会有祸害殃及到自己；这些对事物的理解，可以永远传承。
- 使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而财货有余，是谓盗夸，盗夸非道也。
译文：【“异道”】虽然我有一定认知，行走在大道之上，最担心的是走上歧途。其实大道十分平坦，可是有的人偏要舍弃大道而寻觅小路。朝廷败坏，农田荒芜，仓库空虚，还穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，精美的食物早已吃厌，搜刮侵吞了大量的财货，这是盗魁贼首，此类行为不合天道。
- 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家， 其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然？兹以此。
译文：【大道明德】擅于树立理想的人，是不会动摇的；擅于秉持目标而行事的人，是不会失去的。如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么子孙后代将绵延不绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于乡里，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于邦国，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我如何知道天下的情况是这样呢？就是用了以上的方法和道理。
- 含德之厚者，比于赤子，蜂虿[chài]虺[huǐ]蛇弗蜇，攫[ jué]鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝[pìn]牡之合而朘[zuī]作，精之至也；终日号而不嚘[yōu]，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老， 谓之不道，不道早亡。
译文：【返璞归真】一个人如何才能“修之于身，其德乃真”，唯有不断增厚自己的德行返璞归真，就像初生的婴儿赤条条毫无遮掩，坦荡荡心胸无私。刚从道的母体中分娩出来，其德至足至全至深至厚，还未受世俗的污染和损害，故称“含德之厚，比于赤子”。
- 知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷， 是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
译文：【修智勿显】有智慧的人不妄言（不多言），妄言者（多言者）不是真正有智慧的人。关闭入口，堵塞出口，收敛光耀，同于平常，不显锋芒，解除干扰，即是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人不因得而显亲分疏、趋利避害、区分贵贱，才能为所有人尊重。
- 以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富， 我欲无欲而民自朴。
译文：【以正和，以奇胜】以正道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵， 以不侵扰百姓去治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越
是不断地增加。所以有道的圣人说，我“无”为（无形/不显之为），人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
- 其政闵闵，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏， 孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁[xiè]，光而不曜。
译文：【两仪互转（灰度）】为政粗犷宽厚，百姓淳厚质朴，为政琐細严苛， 百姓奸诈狡猾。祸兮福之所倚。福兮祸之所伏。谁能知道它们的界限？（祸福无常）没有一定的准绳。正复为奇，善复为妖，世人都知道，这是古老的道理。所以，（为人处世）：方正而不损害（他人），兼容而不讥刺， 直率而不固执，明亮而不耀眼。
- 治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克， 无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。
译文：【如何长治】治理天下要收敛，如要收敛，必须尽早准备。早作准备， 就是不断地积“德”（效果累计）；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量， 就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
- 治大国若烹小鲜，以道莅[lì]天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：【氣运】治理大的国家，如同烹煎很小的鱼一样，运用“道”的原则去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不是鬼怪起不了作用，是其作用也不伤害人。不是其作用不伤害人，掌握规律的人是不受伤的。这样，未知的风险与正常的规律互不相伤，所以人们就能彼此相安无事了。
- 大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也。故大邦以下小邦则取小国，小邦以下大邦则取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
译文：【上下与大小】大国甘居于江河的下游（不让他人感到危险或压力），下游是百川所归之地。雌性能以静胜于雄性，就在于她以静而居下。所以， 大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以让人信任，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求麻烦大国，大国小国都各取所需，大国应以谦下为宜。
- 道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以贺； 人人之不善，何弃之有？故立天子置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐进此道。古之所以贵此道者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
译文：【“道”之用】道是万物的主宰，是有能者的法宝，普通人也期望拥有。美好的言行能换取尊敬，礼貌的行为可以使人愉悦。人人都是普通人，天道不弃。立天子，设三公，即使通过献上美好的玉石、珍贵的车辆来讨好王公， 不如参透道的规律。古时为什么要重视道？不是为了有求即得，有罪能免， 其中的道理才是值得借鉴的。
- 为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
译文：【做事：小处着手】行规律指向的“为”，做规律指向的“事”，尝规律涵盖的“味”，大小多少的度量，按规律的尺度回报“怨”（缘由）。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人看着不做大事，才能成就大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。
- 其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木作于毫末，九尺之台起于蔂土， 百仞之高始于足下，为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也， 无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，慎终若始则无败事矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。
译文：【做事，贵以恒】局面安定时，容易保持和维护；事变没有出现迹象时， 容易谋划；事物脆弱时，容易消解；事物细微时，容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人按规律做为，所以也不会失败，由规律驱动，所以也不会损失。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求他人所不追求的，不占有稀有难得的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错，遵循万物的自然本性而不妄加干预。
- 故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式， 此谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
译文：【“小民小智，大道大慧”】（让所有人都得到智慧是不可能的）结论： 追求理想的人，不是教导所有人智慧，而是保持其纯朴本性。百姓之所以难于治理，是因为其本身不智慧却有小聪明。所以聪明为前提去审视邦国，就是邦国的“贼”；不以聪明为前提去审视邦国，才是邦国“德”。铭记以上的两种方式，也就是做事的标准公式。铭记并贯彻做事的标准公式，这就是“玄德”。玄德深远，事物反转，最终将全部顺利。
- 江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。以其无争，故天下莫能与之争。
译文：【“无”争之争】江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它擅于处在低下的地方，因此能够成为百川之王。所以，想要领导人民，必须对人民表示谦下，想要领导人民，必须把自己的利益放在后面。所以，有道的人即便地位居于前，人民未感受损；即便地位居于上，人民不觉沉重。天下的人民都爱戴且不厌倦。因为他以“无”相争，所以天下没有谁能和他相争。
- 小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来。
译文：【国小民稀】小国人少实力弱小，使得大型战车无用武之地，让人民保护自己、珍爱生命而避开战火；虽然有战车战船，没有乘坐的必要；虽然有盔甲兵器，也没有列阵迎敌的必要；使得人民重新用于生活。他们的食物可口，他们的衣服美丽，他们的风俗欢乐，他们的居所舒适。国与国之间相互守望，鸡犬的叫声都可以互相听见，但两国的人民从生到死，也不互相往来。
- 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积：既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
译文：【“无”积】真话不一定美好，美语未必可信；明白的人不一定博学， 博学的人未必明白；善良的人不过欲，过欲的人不善良。圣人“无”积：为他人着想越多则自己拥有越多，给予他人越多则自己拥有越多。所以，天之道，给予利而未予其害（给予人获得感，不予人损失感）；圣人之道，有所作为而不争其利。
- 天下皆谓我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其细也，夫我恒有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广， 不敢为天下先故能成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。
译文：【如何为天下“先”】天下之人都说“道”博大精深且不似以往，正因为它不似以往，所以才能博大精深；若同以往的“道”相似，时间久了就会变得细微。一直以来我自认为有三件法宝：一是“慈”，二是“俭”，三是不敢为天下先。有“慈”就能够拥有勇气、具备勇敢；有了自我约束的“俭” 就能够累积并扩张；能不为天下的“先”（参考 66 章“无”争），才能够有所成就且作用长久。如今，舍“慈”，舍“检”，只想着为“先”、为“上”，这就是自寻死路！以慈而战则可以战无不胜，因慈而守则可以固若金汤。天将降大任于某人，就会用“慈”保护他使其成长。
- 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
译文：【“善”之道】擅于当官的人不外显武力，擅于战斗的人不怒，擅于胜利的人不会给对手可乘之机，擅于用人的人懂得放权于下。这就是不争之德、用人之道、顺其自然，古往今来最高的追求。
- 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂， 执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近，亡吾葆矣。故乘兵相若，则哀者胜矣。
译文：【“兵”之道】用兵之道，曾有言说：吾不敢以主人自居而是作为客人， 吾不敢得寸进尺而以退为进。这就是行踪神出鬼没、出击如臂使指、军心凝聚为一、必胜之时全军突击。灾祸没有大于“无”敌，“无”敌将近，必将盛极而衰。所以说两军实力相当的时候，以“哀”者心态参战的一方更易获胜。
- 吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。译文：【论“知行”】我的言语很容易理解，很容易实行，但是天下竟没有谁深入理解，没有谁能坚持施行。言语有重点，事务有主次，只有“无”可知， 所以不是普通人所能理解的。因为能理解的人很少，如此才显得我的“道” 高深莫测。因此，圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
- 知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
译文：【大智慧：空杯永续】知道自己不懂，值得尊敬；不知道自己无知，这就是灾祸。正因如此圣人才没有灾祸，因为圣人把无知当作缺点去弥补，所以他终将不被困扰。
- 民之不畏威，则大威将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
译文：【善“与”兴业】百姓不畏惧威胁，那么巨大的危险就要来临。不要看不起百姓的居所，不要厌恶百姓的出身。只有不嫌弃百姓，才不会被百姓嫌弃。正因如此，圣人有自知之明而又不会自视清高；爱惜自身而又不抬高自己。所以要舍弃后者而采取前者。
- 勇于敢者则杀，勇于不敢者则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？ 天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢， 疏而不失。
译文：【行为“阈值”】勇于强者则将失去生命，勇于弱者则可存活于世。以上两种结果，或有利或有害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？天之道，不战斗也能取胜；不言语也能应对；不召唤而自动到来，坦然而擅于安排筹划。天网无边无际，看似疏松但却没有遗漏。
- 若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之， 夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
译文：【论“邢”罚（惩罚）】假如民众不害怕死亡，则没有办法用死来恐吓他们。假如人民害怕死亡，而我们将为非作歹者杀死，谁还敢如此！假如人民一直害怕死亡，那么行刑者会一直存在。司刑者去行刑的情况，就如同高明的木匠去砍木头一样；那些司刑者，从未伤及自己的人极其稀有。
- 民之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也， 是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
译文：【“高”德“上”治】国民饥饿，就是由于谷物赋税太多了，因此吃不饱。百姓难以治理，是由于政令繁多且苛刻，所以百姓不再安定。人民之所以不怕死亡，是由于（与死亡相比）求生存、求发展的愿望非常强烈，才能不怕死。只有不以生存为唯一目的（而是致力于更高的理想），才是贤明高贵的生命。
- 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则梗。恒强大居下，柔弱微细居上。
译文：【生死“阈值”】人生命是柔弱的，身死也坚强直挺。草木万物生长的时候也是柔软脆弱，死后变得枯萎易碎。所以说：僵硬固化属于死亡之道， 柔弱细微属于生存之道。因此，兵强未必能取胜，木质过硬则变为梗结。强大经常要处于下位，柔弱微细居于上位。
- 天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故：天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎？是以圣人为而不恃，功成而不居也。若此，其不欲见贤也。
译文：【天道】天之道，就像张弓射箭。弦拉高了就压低一些，低了就举高一些；用力过满就放松一些，力量不足就补充一些。因此“天之道”，是减少多余的而补充不足的。“人之道”就不是这样的，减少不足以助长优势。谁能够比天还有余，而又可取并奉献给“天”呢？只有“天之道”和“人之道”结合。正因如此，圣人才作为而不占有，功成而不居功。这样，他依然不愿意被人恭之以“贤”。
- 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也， 弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不详是为天下之王。正言若反。
译文：【王】天下柔弱之物莫过于水，而攻坚克强却是天下无双，因为它靠“无”起作用。柔可胜刚，弱可胜强，没有不知这个道理的，但是却没有谁能践行。以前圣人说过：承担国家的屈辱，才能成为国家的主人；承受国家的危机，才能成为天下的王者。真理不同常理，有其“悖论”表象。
- 和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介， 无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
译文：【“契”约】缓和深重的怨恨，必然会有剩馀的怨恨，这怎么可以算是妥善呢？因此，圣人保存借条，但并不以此索取。所以，有德就按照约定履行债务，不德或失德之人则交于司法处罚（彻：裁撤、拆除）。“天”的道就是一视同仁，一直赐予妥善处事之人。
关注我们：请关注一下我们的微信公众号：扫描二维码
号名称暂无版权声明：本文为原创文章，版权归 明月SEO 所有，欢迎分享本文，转载请保留出处！
